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如何做到一切随缘?

信息来源:佛学文化        发布时间:2019-05-08 10:17:14        作者:中佛网

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我们佛弟子生活中要学会一切随缘。这是修行,也是普贤菩萨十大愿望中的一个组成部分。在生活中如何才能做到一切随缘呢?

首先,我们要来看看“缘”是什么?“缘”就是我们不经刻意的就能遇到的事情。刻意的、努力的、贪心所驱使我们去做的事情,应该叫做“攀缘”。

“随缘”就是遇到任何事、任何物,我们就接受;心中不产生攀求的心、有求心,就会对所遇到的一切事情没有更多的奢望。来了,接受;走了,离去了,同样也接受。不生贪想,也不生怨恨想,这就是随缘!如果对我们所面临的物质的或行为的各种各样的事情,我们认为这是一种“有”的东西和自己有关系的东西,心生执着,希望更好,这就超越了我们现在这个所得,对这个所得不满意、还希望更好。不满意的结果有两种:一种是恼恨;一种是在进一步努力,这都属于烦恼。

贪心这种烦恼所导致的结果是苦、贫困、资具不全;嗔恨心所导致的结果更是痛苦!

如果我们能够随缘,遇到什么就接纳什么,我们就是快乐的人。快乐的人、幸福的人,必须具足的一个特点:可以接纳一切。遇到什么就接纳什么,必定是快乐的。这就叫做随缘。如果我们不随缘,结果就是苦;如果随缘,我们就会处之坦然、保持清静,没有贪嗔等烦恼。

我们为什么要随缘?有人说:“这个社会不公平,单位领导不公平,老天爷不公平等等。”这都是无明!其实我们所遇到的一切,都是我们往昔所造。学佛人首先应该知道因果!什么是果?我们所遇到的就是果,也就是我们每时每刻生存的平台就是果;包括这个平台中的各种变化都是果。我们每一个果,都是在刹那刹那变化的、是无常的。不管这些果怎么无常,我们都应该知道,那是往昔我们种的因,今天成熟的果,所以我们没得挑剔!

有的人说:“老天不公、老天对不起他;或者说老天眷顾。”我们谈的老天是什么?他们可能认为,有另外一种很大的、自己不能控制的力量。这样说也对,但是这种力量到底是什么呢?就是我们过去的心:我们过去造了一个因,形成一种力量,也就是业力。有业因所导致的、今天能够改变你的这种力量,这是不随你的意志而转移的!为什么?因为它决定于你过去的心。而我们今天的心、每时每刻的心都是在不断变化的:昨天一个主意,今天又一个主意;孩子的时候有孩子的想法,长大了有长大了的想法;一岁的时候,觉得一切服从父母;到了两岁的时候,发现自己能爬楼梯了,所以父母抱着你上楼,你就不干了,一定要自己去爬,父母很着急,要快点儿上楼,你就不行,非要自己爬--这就是逆反。为什么一岁的时候没逆反,到两岁的时候就逆反了?无常变化。之后你又开始服从,到十三四岁以后又开始逆反,又觉得自己不得了了。这就是说,我们的心是在不停的、无常的、变化的。

我们一个无常变化的心,随时随地就种了因。这个因种过以后,将来又变化了的心,去接受往昔那个心所造的业,你就会觉得不如己愿、感觉很被动;当你对这种被动不能接纳时,就必然种下新的恶因,将来就会受更大的恶果。如果能够去接纳,能够去随这个缘,我们就会活得坦荡、自在、舒服,这个事情很重要!

我们还要认识到:我们所遇到的所有的果报,也就是我们每时每刻的平台,既然是我们过去的心所造因而产生,它有自性吗?无自性!这些东西佛陀称之为“色法”。佛陀把一切法,从两个极端角度分成两个方面:一个方面是物质的,即“色法”;另一个方面是精神的,就是“识”。由识与色法之间作用的不同,又分成了受、想、行等不同层次的表现、不同层次的作用、不同层次的结果。这就是我们所说的“五蕴”,这个五蕴就是我们能够看到的、能够听到的、能够想到等等的一切的一切。  

我们生活中的果报,就是往昔的“想”所造成的果。所以这个“想”所造成的果,怎么会有实意呢?而且它又是刹那生灭的,所以它无自性、它本空。说它刹那生灭,这是佛陀在初期这样说;而佛陀把法讲透后,例如:《般若经》的后期,佛陀就讲:“一切现象本来就是“无”、本来没有!”有人说:“它是不是生了又灭,生了就灭?”佛陀说:“不是,它根本就无生!”就没生过,这就是我们以为实有的现象界。 

当我们能够真正看破这个现象界,确定这个现象界只是我们能看到、我们以为它是“有”,其实它本来没有,我们就不会对现象界有过多的攀求,就更容易随缘;我们知道现象界的一切都是假有的,现象界的一切都是因缘果报而显现出来的!我们只要发大乘的心、发菩提心,真正的领会万法皆空。空到什么程度?空到无!你真正能够反复领会了这些,那才是万法随缘的保障,你就一定会在生活中做到一切随缘!  

对于佛法这个“空”的理论,就是对现象界的这种“无”,还不能接受。佛陀说:“空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得……”这个“空”原来是什么都没有!就这一点,很多人就是不能接受。《心经》大家天天背,但是就是不能接受!究其原因,是我们对于佛法的有解脱的、成佛的贪欲心,但是却没有真正的让自己下狠心,让自己破除无明的坚固道心。所以,就有很多人就一定要找“有”,“师父,你说我眼前这个桌子是没有的,可是它就有啊!您刚才讲因果,怎么又说因果本空?”不能理解!  

《心经》讲的很明白:万法皆空。这个“空”是什么?这个空:无色受想行识,无眼耳鼻舌身意,乃至于无智亦无得。“智”是什么?就是你的能力;“得”是什么?就是你所证的果。对于凡夫人来说,这种所“得”、所证的果,就是你的果报,就是你当下生活的平台。这些都没有!所以这个“空”就是什么都没有!这是借助《心经》,我们作这样的解释。  

另外,从《大般若经》我们可以看到:佛陀在证明"空”的过程中,初期曾经勉强的随顺众生说:一切事物,众生说是实有的,佛陀说是缘起的;后来告诉我们,这种缘起是本性空的;然后又告诉我们,其实缘起本性空,都是方便说;再究竟一点儿,它就是一个假名。所以在《金刚经》上,佛陀讲:“众生非众生,是名众生”“第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜”等等。就是:这些东西其实根本没有,只是一个名;最后说,这个名都是假的,所以叫“离言空性”---这个空性,连语言都要离去,留个语言它都不是!  

所以,我们大家都知道,很多高手讲法,法师升座以后如如不动,没说话就下来了。我们看过《达摩祖师》电视连续剧,就有那么一段,大家议论纷纷,不解其义,就是因为万法本来不可说;如果用名相来说都是方便。佛陀在《金刚经》上最后讲:“不著一相,如如不动!”这就是宣说。同样是这个道理。但是,对于更多的凡夫人,那样宣说,大家不解其意,万法都在如是宣说,但是我们不懂---我们这个世界上的一切法、一切色法、一切声音、一切味道都在宣说佛法,但是我们不懂,所以还得用语言的方便来做引导。就是这个道理。最后是“无生”,根本就没生过。大家一定要不断的认识、不断的强化,这样才能真正的搞懂佛法;否则你永远都在相上打转。


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